Storia e Cultura

Vita, libertà e proprietà

Estratto da Nuovo Ordine Mondiale: L’antico piano delle società segrete di William T. Still (1991)

Sebbene all’inizio dell’America le società segrete fossero molto ben organizzate e finanziate, sorse una forza formidabile per opporsi a loro e sfidare silenziosamente il loro controllo sulla nazione in via di sviluppo. Questa forza era lo zelo spirituale dei coloni cristiani.

Il cristianesimo arrivò in America come risultato diretto della prima traduzione inglese della Bibbia nel 1381. All’inizio del 1300 John Wycliffe, professore di divinità all’Università di Oxford, si rese conto che il problema principale con la Chiesa in Inghilterra era che la Bibbia poteva solo essere letto dal clero e dalla nobiltà colta perché era scritto in latino. Sebbene l’uomo comune fosse generalmente analfabeta, Wycliffe decise che se fosse stata disponibile una traduzione inglese della Bibbia, anche l’alfabetizzazione generale avrebbe potuto essere stimolata.

Mentre Wycliffe traduceva il testo latino, organizzò un gruppo chiamato Order of Poor Preachers. Iniziarono a distribuire la nuova Bibbia in tutta l’Inghilterra a chiunque sapesse leggere. Per la prima volta, fu possibile per l’uomo comune sapere cosa diceva realmente la Bibbia. Improvvisamente, i contadini accorrevano in massa nei giardini dei villaggi e nelle canoniche di campagna per ascoltare i predicatori leggere ad alta voce la nuova traduzione inglese.

Gli oppositori dell’Ordine dei Poveri Predicatori di Wycliffe chiamavano loro ei loro seguaci “Lollardi”, che significa “chiacchieroni oziosi”. I Lollardi avrebbero potuto così rapidamente, non solo tra la gente di campagna, ma anche tra gli artigiani ei nobili, che un avversario scrisse: “Un uomo su due che si incontra è un Lollardo”.

I Lollardi ebbero un tale impatto in Gran Bretagna che alla fine le opere di Wycliffe furono bandite e il Papa gli ordinò di recarsi a Roma per essere processato. Anche se Wycliffe morì nel 1384 a causa di un ictus prima di poter intraprendere il viaggio, i Lollardi continuarono a crescere. Nel 1425, quarantuno anni dopo la sua morte, la Chiesa romana era così infuriata con Wycliffe che ordinò che le sue ossa fossero riesumate e bruciate insieme ai 200 libri che aveva scritto.

Cento anni dopo, lo studioso William Tyndale decise di tradurre la Bibbia dalle versioni greche originali in inglese, invece di usare la Bibbia latina come fece Wycliffe. La lingua inglese aveva subito cambiamenti drammatici nei 150 anni trascorsi dalla prima traduzione di Wycliffe, quindi in ogni caso era necessaria una nuova versione.

Tyndale terminò il Nuovo Testamento ma gli fu impedito di pubblicarlo in Inghilterra, quindi andò in Germania, dove fu stampato nel 1525. Fu solo nel 1536 che terminò la traduzione dell’Antico Testamento. Ma prima che potesse stamparlo e distribuirlo, Tyndale fu bruciato sul rogo in Belgio come eretico religioso per ordine del monarca britannico Re Enrico VII.

Un anno dopo il re Enrico si staccò dalla Chiesa cattolica, formò la Chiesa d’Inghilterra e autorizzò la vendita e la lettura della Bibbia di Tyndale in tutto il regno. Così nel 1537, per la prima volta nella storia britannica, possedere e leggere una Bibbia era legale per l’uomo comune.

Nel 1604, il re Giacomo I d’Inghilterra decise che aveva bisogno di una propria traduzione della Bibbia e autorizzò un comitato di cinquanta studiosi a svolgere il lavoro. Tuttavia, hanno attinto molto alla versione di Tyndale. La nuova versione di King James apparve per la prima volta nel 1611.

PELLEGRINI E PURITANI

Una volta che l’uomo comune ebbe tra le mani una Bibbia scritta in inglese, sorsero due gruppi dissenzienti all’interno della Chiesa cristiana. Il primo era dedicato a purificare la Chiesa dal di dentro. Questi dissidenti erano conosciuti come i Puritani. Sebbene la Chiesa d’Inghilterra disapprovasse questo movimento piuttosto vasto, i suoi leader non furono perseguitati o martirizzati.

Il secondo gruppo era considerato molto più pericoloso. Questi erano i “Separatisti” che credevano che la Chiesa d’Inghilterra fosse corrotta al di là di ogni possibilità di riforma. Credevano che Gesù Cristo dovesse essere il capo della Chiesa, e quindi non potevano giurare fedeltà religiosa né alla regina né al vescovo. Molti di questi Separatisti alla fine andarono in America, dove erano conosciuti come i Pellegrini.

Finché Elisabetta fu regina, pochi separatisti furono perseguitati, ma quando Giacomo I salì al trono, scacciò completamente la banda dall’Inghilterra. Guidata da William Bradford, il gruppo cercò rifugio in Olanda, dove faticarono senza pietà ai lavori più umili. solo per sopravvivere. Dopo una dozzina di anni trascorsi a Leida, nel 1619 i Separatisti decisero che cercavano la libertà religiosa nella nuova terra d’America. Sono stati in grado di ottenere il sostegno per la loro impresa da ricchi mercanti britannici.

Anche se in Europa abbondavano storie di un tasso di mortalità del cinquanta per cento nell’insediamento di Jamestown in Virginia, i pellegrini si convincevano che l’America fosse la direzione in cui Dio voleva che si muovessero. Bradford ha scritto sulla decisione dei Separatisti di andare nel Nuovo Mondo:

Tutte le azioni grandi e onorevoli sono accompagnate da grandi difficoltà e devono essere intraprese e superate con coraggio responsabile. Si ammetteva che i pericoli erano grandi, ma non disperati, e le difficoltà erano tante, ma non invincibili… E tutte, con l’aiuto di Dio. con forza d’animo e pazienza, potrebbe essere sopportato o vinto.

I pellegrini elessero un pastore, John Robinson, il quale scrisse che sentiva che il gruppo era stato chiamato da Dio a viaggiare verso una nuova Gerusalemme. È ironico che questo gruppo di cristiani, così come gli Illuminati di Bacon, sentissero entrambi che la loro migrazione nella nuova terra d’America fosse l’adempimento della profezia: l’uno per fondare la loro Nuova Atlantide, e l’altro la loro Nuova Gerusalemme.

PLYMOUTH

Sebbene originariamente diretta verso la Virginia, la nave che trasportava i pellegrini, la Mayflower, fu spinta fuori rotta centinaia di miglia e nella penisola di Cape Cod. Nel dicembre 1620, dopo che le maree ei venti non permisero loro di andare oltre, il gruppo sentì che la Provvidenza li aveva condotti in quel luogo. Prima di sbarcare, i leader dei pellegrini, il diacono Carver, l’anziano Brewster e William Bradford, decisero di mettere su carta un nuovo piano per un governo civile basato sui principi cristiani. Questo divenne noto come il Mayflower Compact. Si legge in parte:

Nel nome di Dio, amen. Noi i cui nomi sono sottoscritti… avendo intrapreso, per la gloria di Dio e il progresso della fede cristiana e l’onore del nostro Re e del nostro paese, un viaggio per fondare la prima colonia nelle parti settentrionali della Virginia.

William Bradford descrive in seguito l’arrivo dei pellegrini in Massachusetts:

Giunti così in un buon porto e portati sani e salvi a terra, caddero in ginocchio e benedissero il Dio del cielo, che li aveva condotti oltre l’oceano vasto e furioso… L’intero paese, pieno di boschi e boschetti, rappresentava un colore selvaggio e selvaggio… Cosa poteva sostenerli ora se non lo Spirito di Dio e la sua grazia.

A differenza dei coloni di Jamestown, i pellegrini si presero il tempo necessario scegliendo un accampamento ben irrigato su una collina con ben venti acri di terreno già sgombrato e pronto per la semina, con abbondante acqua dolce nelle vicinanze. La zona sembrava troppo bella per essere vera. Sebbene non vi fossero segni di agricoltura recente, la zona sembrava abbondantemente fertile, ma abbandonata.

La ragione di ciò, come se è stata scoperta, è stata una coincidenza davvero notevole. Solo tre o quattro anni prima, una pestilenza aveva annientato la popolazione indigena indiana, lasciando un’area fertile e idilliaca, pronta per la colonizzazione. Questa era forse l’unica area nel raggio di centinaia di miglia in cui i coloni avrebbero potuto sbarcare e non incontrare le feroci tribù indiane costiere. Quindi, chiamatela fortuna, o chiamatelo intervento divino, ma i coloni avevano incontrato una finestra di opportunità molto ristretta a centinaia di miglia dalla loro destinazione prevista.

Durante quel primo inverno rigido, quasi la metà dei pellegrini morì. Ma quando la Mayflower salpò l’ancora in primavera, nessuno dei sopravvissuti scelse di tornare in Inghilterra. A causa della morte degli altri leader, William Bradford, allora solo trentenne, fu eletto nuovo governatore della colonia.

Bradford si rese presto conto che il sistema di comunalismo imposto alla colonia dai mercanti londinesi che avevano finanziato il viaggio non funzionava. Tutti venivano nutriti dai negozi comuni. La mancanza di incentivi minacciava di trasformare Plymouth in un’altra Jamestown in cui ogni persona faceva solo il lavoro necessario per sopravvivere.

Quindi Bradford ha istituito un sistema di incentivi. Come insegnato ad ogni famiglia un appezzamento di terreno da lavorare. Da allora in poi la piccola comunità non ebbe più bisogno di cibo. Bradford ha detto: “Questo ha avuto un ottimo successo; poiché rendeva tutti gli operai molto industriosi.” Da allora in poi, non ci fu mai carestia a Plymouth.

Bradford in seguito si scagliò nei suoi scritti contro il sistema comunitario, o comunista, sostenuto da Platone , dove si supponeva che tutte le proprietà fossero tenute in comune da tutti i residenti:

La vanità e la presunzione di Platone e di altri antichi… che togliere la proprietà e portarla in comunità… li avrebbe resi felici e prosperi; come se fossero più saggi di Dio…[Tuttavia, si è scoperto che ciò generava molta confusione e malcontento e ritardava molte occupazioni che sarebbero state a loro vantaggio e conforto.

Le prime due colonie americane furono eccellenti esempi di due sistemi rivali: uno basato sul concetto di proprietà individuale guidata da incentivi, l’altro basato sulle teorie comunitarie di Platone e Francis Bacon.

Nel giro di dieci anni, incoraggiato dalle notizie di abbondanza a Plymouth e stimolato dalla rinnovata persecuzione da parte del re britannico Carlo I e dell’arcivescovo Laud, iniziò il grande esodo puritano verso l’America. A differenza dei pellegrini emarginati, i puritani rappresentavano famiglie di una certa importanza in Gran Bretagna. Alcuni possedevano notevoli ricchezze, mentre altri erano ministri influenti nella Chiesa.

Il New England ora stava ottenendo alcuni degli intelletti migliori e più brillanti della Gran Bretagna, e una fetta considerevole del suo patrimonio netto. Infatti, è stato stimato che se la persecuzione dei puritani fosse continuata per dodici anni in più, un quarto delle ricchezze della Gran Bretagna sarebbe arrivato alle colonie del New England.

Durante il XVII secolo, le minuscole colonie lottarono per la sopravvivenza. Jamestown riuscì finalmente a sopravvivere, ma solo dopo che le famiglie furono finalmente incluse e fu istituita una nuova politica secondo cui ogni persona doveva lavorare o soffrire la fama. Furono piantati i raccolti. I predicatori vennero e cominciarono a predicare. Solo quando al mix furono aggiunti il ​​duro lavoro ei valori della famiglia la colonia divenne sicura.

All’alba del 1700, lungo tutta la costa orientale, la maggior parte delle importanti società segrete d’Europa avevano già solide basi nell’America coloniale. Manly Hall affermò che “Le confraternite si incontravano nelle loro stanze sopra locande e simili edifici pubblici, praticando i loro antichi rituali esattamente secondo la moda in Europa e in Inghilterra”.

Tuttavia nel 1776, il novantanove per cento degli europei della popolazione americana erano ancora cristiani. A causa dell’influenza dominante del Cristianesimo, i Massoni e le altre scuole segrete furono costretti a modificare le loro filosofie per includere il Cristianesimo come non avevano fatto in nessun’altra parte del mondo. Per la prima volta si disse che Cristo era il “Gran Maestro” delle logge. La Bibbia divenne parte dei rituali della Massoneria; tuttavia fu sempre posto simbolicamente sotto, e quindi considerato inferiore, alla squadra e al compasso massonici.

BENJAMIN FRANKLIN

Benjamin Franklin ha l’immagine del nonno benevolo del periodo rivoluzionario americano e, cosa interessante, si dice che sia stato l’inventore del concetto di “rivoluzione virtuosa”. L’arguzia e la saggezza di Franklin lo resero l’autore più popolare dell’epoca. Come ministro in Francia, tuttavia, Franklin era ben noto per il suo amore per le indulgenze delle sale massoniche francesi. Potrebbe aver contratto la sifilide dalla quale alla fine morì a causa di queste indiscrezioni.

Franklin era conosciuto come il “Primo gentiluomo americano” e aveva un’enorme influenza sulla politica coloniale. Ma, secondo Manly Hall, “la fonte del suo potere risiedeva nelle società segrete a cui apparteneva e di cui era il portavoce designato”.

Franklin divenne massone nel 1731, all’età di venticinque anni, e all’età di ventotto anni fu Gran Maestro provvisorio di tutta la Massoneria per la Pennsylvania. Quando andò in Francia come ambasciatore, fu onorato nella più alta loggia massonica, la Loggia della Perfezione, e la sua firma, scritta con la sua bella mano, è nel loro registro vicino a quella del marchese de Lafayette.

Fu inserito nella Loggia francese delle Nove Muse e ne divenne persino il Maestro. Secondo il ricercatore Paul A. Fisher, fu qui che Franklin, con “la propaganda più attentamente pianificata e organizzata più efficientemente mai realizzata”, rese possibile il sostegno francese alla Rivoluzione americana.

Ancora più importante, Franklin divenne il padre della teoria della “rivoluzione virtuosa” e fu responsabile della diffusione dell’idea in tutta Europa”. Secondo lo storico francese Bernard Fay, fino a quel momento il termine “rivoluzione” era sempre stato considerato in una luce negativa, come un crimine contro la società”. Nesta Webster descrive l’atmosfera del periodo:

Il popolo non ha mai desiderato abolire la monarchia, ha sempre amato i suoi re. Durante la Rivoluzione francese l’unico movimento popolare e spontaneo fu la rivolta dei contadini della Vandea in difesa di Luigi XVI. In Inghilterra sono sempre accorsi ad ogni esibizione di splendore reale.

La propagazione di questa teoria da parte di Franklin, tuttavia, rese improvvisamente le rivoluzioni accettabili come parte naturale dell’evoluzione dell’umanità.

GEORGE WASHINGTON

George Washington (1732-1799) fu un convinto sostenitore della massoneria americana. Sebbene abbia ottenuto i suoi primi diplomi nella loggia di Fredericksburg, in Virginia, il 4 novembre 1752 all’età di vent’anni, da allora in poi partecipò raramente alle riunioni della loggia. Tuttavia, ha sostenuto l’Arte per gran parte della sua vita. Scrivendo il 22 agosto 1790 alla King David’s Lodge #1 a Newport, Rhode Island, disse:

Essere persuasi di una giusta applicazione dei principi su cui si fonda la Libera Muratoria, deve essere promotore di virtù e di pubblica prosperità. Sarò sempre lieto di promuovere gli interessi di questa Società e di essere considerato da loro un fratello meritevole.

Sebbene i massoni diano sicuramente molta importanza all’affiliazione di Washington, a un certo punto gli fu offerta la guida della massoneria americana, ma rifiutò. nel 1798, criticò severamente i club giacobini affiliati alla massoneria ei famigerati Illuminati definendoli “diabolici” e “perniciosi”.” In una lettera al reverendo GW, Snyder, scritta a Mount Vernon il 25 settembre 1798, solo quindici mesi prima Dopo la sua morte, Washington ha ringraziato Snyder per avergli inviato una copia del libro del professor John Robinson, Proofs of a Conspiracy :

Ho sentito parlare molto del piano nefasto e pericoloso e delle dottrine degli Illuminati, ma non ho mai visto il Libro finché non hai avuto il piacere di inviarmelo… Devo correggere un errore in cui ti sei imbattuto, riguardo alla mia presidenza delle logge inglesi io in questo Paese. Il fatto è che non ne presiedo nessuno, né sono stato in uno di essi più di una o due volte negli ultimi trent’anni.

Washington difese però anche la massoneria americana, affermando che a suo avviso nessuna delle logge americane era “contaminata dai principi attribuiti alla società degli Illuminati”. I massoni americani attribuiscono grande peso alla separazione tra la Massoneria britannica, da cui deriva la versione americana, e la Massoneria europea, o continentale. Anche i critici massonici e lo storico Nesta Webster hanno riconosciuto queste differenze:

Ho sempre distinto chiaramente tra la Massoneria britannica e quella continentale, dimostrando che la prima è un’onorevole associazione non solo ostile alle dottrine sovversive ma anche una forte sostenitrice della legge, dell’ordine e della religione.

Il 24 ottobre 1798, Washington scrisse di nuovo al reverendo Snyder e si sentì obbligato a offrire un’ulteriore spiegazione della sua posizione:

Non era mia intenzione dubitare che le dottrine degli Illuminati ei principi del giacobinismo non si fossero diffusi negli Stati Uniti. Al contrario, nessuno è più veramente soddisfatto di questo fatto di me.

A quei tempi la massoneria era molto più comune di quanto lo sia oggi. In effetti, la maggior parte dei “padri fondatori” dell’America erano massoni. Secondo Manly Hall, “Dei cinquantacinque membri della Convenzione Costituzionale, tutti tranne cinque erano massoni”.

Secondo un’edizione massonica della Sacra Bibbia del 1951, ventiquattro dei maggiori generali di George Washington erano massoni, così come lo erano trenta dei suoi trentatré generali di brigata. Dei cinquantasei firmatari della Dichiarazione di Indipendenza, cinquantatre erano Maestri Massoni. Secondo la pubblicazione massonica New Age, “Sono stati i massoni a scatenare la guerra, e sono stati i generali massonici a portarla a termine con successo. In effetti, il famoso Boston Tea Party, che fece precipitare la guerra, era in realtà un incontro nascosto di una loggia massonica”.

Secondo Hall, il Boston Tea Party “era organizzato attorno a una cena a base di zuppa a casa dei fratelli Bradlee, che erano massoni. Madre Bradlee manteneva l’acqua calda in modo che possa lavare via i travestimenti. I partecipanti provenivano dalla St. Andrews Lodge di Boston ed erano guidati dal Junior Warden, Paul Revere. Lo storico francese Bernard Fay disse che una banda di “pellerossa” fu vista lasciare una taverna conosciuta come il “Drago Verde o le Armi della Massoneria” nel pomeriggio del 16 dicembre 1773, e poi vista tornare, ma nessuno fu visto andarsene di nuovo.

Ciò significa che la maggior parte dei padri fondatori dell’America facevano parte di una gigantesca e malvagia cospirazione? Affatto. La segretezza della Loggia Massonica era la copertura perfetta per le attività rivoluzionarie. Pochi di questi uomini, se non nessuno, conoscevano il “piano” di cui erano a conoscenza solo i leader della Massoneria. La maggior parte credeva di essere semplicemente coinvolta nella causa per ottenere l’indipendenza da un tiranno. Per la maggior parte di loro, come lo è oggi per la maggior parte dei membri, la Massoneria era semplicemente un’organizzazione fraterna che promuoveva abilità sociali e forniva amicizia ai suoi membri. La maggioranza erano cristiani ben intenzionati. La Massoneria in America aveva semplicemente adattato il suo tono in modo appropriato per adattarlo al suo pubblico. Adam Weishaupt, il leader degli Illuminati del diciottesimo secolo, la più nota di tutte le società segrete dell’epoca, descrive questa filosofia adattiva:

Ho scoperto una spiegazione che presenta tutti i vantaggi; invita i cristiani di ogni comunione; li libera gradualmente dai pregiudizi religiosi [e] coltiva le virtù sociali… I miei mezzi sono efficaci e irresistibili. La nostra Associazione funziona segretamente in modo tale che nulla può resistere.

Ma quale canto di sirena avrebbe potuto essere usato per convincere alcuni degli uomini più intelligenti e idealisti dell’America prevalentemente cristiana? Ancora una volta le parole esatte di Weishaupt:

Gesù di Nazareth, il Gran Maestro del nostro Ordine, è apparso in un momento in cui il mondo era nel massimo disordine e in mezzo a un popolo foraggiatore che gemeva sotto il giogo della schiavitù. In insegnarono loro le lezioni della ragione. Per essere più efficace, si è avvalso dell’aiuto della Religione — delle opinioni correnti — e, in modo molto astuto, ha unito le sue dottrine segrete con la religione popolare… Ha nascosto il significato prezioso e le conseguenze delle sue dottrine; ma li ha rivelati pienamente a pochi eletti. Pochi eletti ricevettero le dottrine in segreto, ed esse ci sono state tramandate dai Liberi Muratori”.

Queste tattiche intelligenti furono in grado di ingannare la maggior parte dell’élite della Rivoluzione Americana, così come i massoni cristiani di oggi, facendo passare la Massoneria come la salvezza della cristianità e promettendo libertà e felicità per l’umanità. Ma il professor John Robison, esperto massonico della fine del 1700 e contemporaneo di Weishaupt, non si lasciò ingannare. “La felicità dell’umanità era, come il cristianesimo di Weishaupt, un mero strumento, uno strumento di cui i Reggenti [il consiglio dominante degli Illuminati] si prendevano gioco.”

Sebbene le società segrete fossero generalmente in grado di guidare il corso del cambiamento politico nell’America coloniale, la stragrande maggioranza della popolazione era di orientamento religioso cristiano. Infatti, secondo il costituzionalista John W. Whitehead, quando la Costituzione fu adottata nel 1787, la popolazione degli Stati Uniti contava circa 3,25 milioni di abitanti, di cui almeno due milioni erano cristiani.

Il 25 aprile 1799, il dottor Jedediah Morse, il principale geografo dell’America rivoluzionaria e padre di Samuel Morse, inventore del telegrafo, spiegò adeguatamente la relazione tra cristianesimo e libertà dal dispotismo:

Alla benevola influenza del cristianesimo dobbiamo quel grado di libertà civile e di felicità politica e sociale di cui oggi gode l’umanità. Nella misura in cui gli effetti genuini del cristianesimo diminuiscono in qualsiasi nazione, o per l’incredulità, o per la corruzione delle sue dottrine, o per la negligenza delle sue istituzioni; nella stessa proporzione il popolo di quella nazione si allontanerà dalle benedizioni della vera libertà e si avvicinerà alle miserie del completo dispotismo.

Questa visione era ampiamente diffusa nelle colonie. La Bibbia, infatti, era il grande libro di testo politico riconosciuto dai patrioti. Nel 1777, il Congresso continentale ordinò al Comitato del Commercio di importare ventimila copie della Bibbia. Quando veniva insegnata la lettura, spesso il testo utilizzato era la Bibbia. Quando iniziarono a essere pubblicati libri di lettura, come il New England Primer, predominarono i riferimenti biblici. Il famoso oratore e avvocato Daniel Webster, parlando a Plymouth, Massachusetts nel 1820, in occasione della celebrazione del bicentenario del primo sbarco dei pellegrini, concluse il suo discorso con questo ammonimento:

Non dimentichiamo infine il carattere religioso delle nostre origini. I nostri padri furono condotti qui dall’alta venerazione per la religione cristiana. Viaggiarono alla sua luce e faticarono nella sua speranza. Cercavano di incorporare i suoi principi con gli elementi della loro società e di diffondere la sua influenza attraverso tutte le loro istituzioni, civili, politiche o letterarie. Custodiamo questi sentimenti ed estendiamo questa influenza ancora più ampiamente; nella piena convinzione che la società più felice è quella che partecipa al massimo grado dello spirito mite e pacifico del cristianesimo.

Sebbene la maggior parte dei leader importanti della Rivoluzione americana fossero massoni, il cristianesimo esercitò un’influenza uguale e contraria. Un buon esempio di questa dicotomia fu la lotta sulla formulazione della Dichiarazione di Indipendenza.

Thomas Jefferson venne al Secondo Congresso Continentale facendo riferimento al “Dio della natura” nella sua prima bozza della Dichiarazione di Indipendenza – un tradizionale concetto deista tratto dal lavoro ateo del filosofo francese Jean Jacques Rousseau (1712-1778) che, a quel tempo , era all’apice del suo potere nelle logge delle società segrete d’Europa.

Ma i delegati erano in maggioranza cristiani e presto apportarono modifiche alla bozza di Jefferson per includere una formulazione di compromesso come “appello al Giudice Supremo del Mondo” e “con una ferma fiducia nella protezione della divina Provvidenza”. Questo è ben lontano da qualsiasi riferimento diretto alla nazione totalmente cristiana che era l’America a quel tempo, ma l’influenza delle società segrete aveva incoraggiato l’inclusione di riferimenti diretti al cristianesimo con la motivazione di permeare la nuova nazione con uno spirito di “tolleranza religiosa” o neutralità. Un’altra importante battaglia sulla formulazione della Dichiarazione di Indipendenza è stata condotta sulla frase jeffersoniana “Vita, libertà e ricerca della felicità”. Pochi oggi si rende conto che si trattava di una sottile manipolazione del vero motto dell’America coloniale di quel tempo. In tutte le colonie il motto era “Vita, libertà e proprietà”.

La stragrande maggioranza dei coloni proveniva da condizioni di relativa servitù della gleba in Europa. Pochi avevano posseduto proprietà nei rispettivi “vecchi paesi”. L’esperienza coloniale aveva dimostrato chiaramente che le colonie fiorivano quando gli uomini possedevano proprietà. Il concetto di proprietà individuale della proprietà era considerato vitale per la libertà personale. Secondo James Madison in un saggio intitolato “Proprietà”:

In una parola, come si dice che un uomo abbia diritto alla sua proprietà, si può ugualmente dire che abbia una proprietà ai suoi diritti… Il governo è istituito per proteggere la proprietà di ogni tipo….

Nel 1765, il grido di battaglia di coloro che si opponevano allo Stamp Act era “Libertà, proprietà e niente francobolli!” In tutte le colonie si parla di “vita, libertà e proprietà” come di un unico concetto. Ciò fu dovuto, almeno in parte, all’influenza del filosofo inglese John Locke, i cui scritti furono ampiamente letti in tutte le colonie. Nel suo famoso trattato Sul governo civile, pubblicato nel 1689, Locke parlò di “Vite, libertà e possedimenti” degli uomini, che io chiamo con il nome generale, Proprietà. Affermò che “il fine grande e principale quindi, dell’unione degli uomini in stati e del sottoporsi al governo, è la conservazione delle loro proprietà”.

Locke spiegò che il Decimo Comandamento proibisce di desiderare la proprietà di un’altra persona, e l’Ottavo Comandamento, “Non rubare”, riteniamo che le persone abbiano certamente il diritto biblico di detenere proprietà. Locke spiegò:

Sebbene la Terra e tutte le Creature inferiori siano comuni a tutti gli Uomini, tuttavia ogni Uomo ha una Proprietà nella propria Persona: su questo nessun Corpo ha alcun diritto se non lui stesso. Il lavoro del suo corpo e l’opera delle sue mani, possiamo dire, sono propriamente suoi. Qualunque cosa quindi rimuova dallo stato in cui la Natura lo ha fornito e in cui lo ha lasciato, lo ha mescolato con il suo Lavoro e vi ha unito qualcosa che è suo, e in tal modo lo rende la sua Proprietà.

Nel 1774, la prima risoluzione della Dichiarazione e delle Risoluzioni del Primo Congresso Continentale fu che le colonie “hanno diritto alla vita, alla libertà e alla proprietà…” Meno di due anni dopo, il capolavoro di Jefferson riuscì a cambiare questa frase per la prima volta alla “vita, alla libertà e alla ricerca della felicità”, e da allora è sempre stato così negli Stati Uniti.

Il governo ideale immaginato da Locke e Madison era quello che avrebbe protetto la proprietà privata di un individuo. fu questa influenza dell’Illuminismo – non solo degli Illuminati, ma dei principi alla base di tutte le società segrete – che portò l’America a un governo dominato da un sistema bancario centrale usurario e dalla relativa tassazione punitiva.

SIMBOLISMO DEL GRANDE SIGILLO DEGLI STATI UNITI

Chiunque abbia familiarità con le illustrazioni massoniche può facilmente vedere che il Grande Sigillo degli Stati Uniti è ingombro del simbolismo delle società segrete. Sebbene molti abbiano affermato di essere in grado di interpretare il significato del Grande Sigillo degli Stati Uniti, su di esso è mai stato scritto poco credibile.

Sul davanti, o sul dritto del Sigillo, c’è quella che sembra essere un’aquila. Tuttavia, il piccolo ciuffo nella parte posteriore della testa indica una combinazione ibrida tra l’aquila e la mitica fenice. Questa non è certo una scoperta rivoluzionaria. L’aquila non era l’uccello originale raffigurato su molte monete dell’America antica. Ad esempio, un buon libro di monete mostrerà le foto della moneta di rame Excelsior di New York del 1787. Questa moneta non mostra le linee robuste e familiari dell’aquila calva americana, ma il profilo sottile, dal collo lungo e crestato della fenice.

Qual è il significato del fatto che la fenice sia usata sul sigillo? Era uno dei simboli più familiari sia della cultura egiziana che di quella di Atlantide. Sebbene assomigli all’aquila per dimensioni e forma generale, ci sono alcune differenze distintive.

Secondo la leggenda, il corpo della fenice è ricoperto di piume viola lucenti e le piume della coda sono alternativamente blu e rosse. Intorno al suo collo tipico lungo c’è un anello di piumaggio dorato, e la parte posteriore della testa ha la familiare cresta di piumaggio dai colori brillanti che non è presente nell’aquila.

Si dice che esista solo uno di questi uccelli alla volta. Si dice che il suo nido, nelle “lontane parti dell’Arabia”, fosse fatto di incenso e mirra. Al termine della sua vita di 500 anni, alla morte il suo corpo si apre ed emerge una fenice appena nata. Per questo motivo è ritenuto dalle società segrete una rappresentazione dell’immortalità e della resurrezione. Per loro, la fenice rappresenta l’iniziato che è “rinato” o “nato due volte” come risultato della sua iniziazione. Naturalmente, questa è la contraffazione della rinascita spirituale del cristiano, ma soprattutto serve come simbolo di Atlantide rinata in America. La credenza nella fenice si trova anche in Cina, rappresentando gli stessi concetti, così come nella forma dell’uccello del tuono degli indiani d’America.

Apparentemente, nel corso degli anni, c’è stato uno sforzo per cercare di nascondere o attenuare le origini massoniche di alcuni dei simboli fondatori dell’America, e così l’aquila è stata gradualmente sostituita alla fenice. Ma esistono ancora molte rappresentazioni della fenice, soprattutto negli edifici più antichi di Washington, D:C. Ad esempio, nella Vecchia Camera del Senato del Campidoglio degli Stati Uniti, in alto sopra la pedana, c’è la raffigurazione di un’enorme aquila. In altre parti della stanza, tuttavia, ci sono raffigurazioni della fenice con il collo più lungo e la cresta, o ibridi delle due.

Non c’è dubbio che il simbolo piumato originale della nuova repubblica fosse una fenice e non l’aquila americana. Il becco ha una forma diversa, il collo è più lungo e il piccolo ciuffo di piume sulla nuca lascia pochi dubbi.

Ma se la fenice non è una prova sufficiente per dimostrare l’influenza delle società segrete sui simboli fondatori dell’America, allora il disegno sul retro o sul retro del Gran Sigillo non può essere interpretato in nessun altro modo. Raffigura una piramide, composta da tredici file di muratura. La piramide è privata di pietra di copertura e sopra la sua piattaforma superiore galleggia un triangolo tipicamente massonico – il Delta in greco – contenente l’Occhio che tutto vede circondato da raggi di luce.

Il simbolo dell’occhio che tutto vede è stato utilizzato anche negli Stati Uniti. conio. Conosciute come monete di rame Nova Constellatio, queste monete furono coniate in quantità abbastanza grandi e datate 1783 e 1785 da Gouverneur Morris, l’assistente finanziario della Confederazione.

Il progetto iniziale del Gran Sigillo incontrò grande resistenza. Era così palesemente massonico che gli studiosi dell’epoca erano furiosi di aperto disappunto. Il professore Charles Eliot Norton di Harvard ha affermato: “Il dispositivo adottato dal Congresso è praticamente incapace di un trattamento efficace: difficilmente può (per quanto trattato artisticamente dal progettista) apparire diversamente che come un noioso emblema di una Fraternità massonica”.

Gli antichi egizi credevano che la piramide di Gizah fosse la tomba del dio Hermes, noto anche come Thot, la personificazione della saggezza universale. Della pietra di copertura non è mai stata trovata alcuna traccia. Una piattaforma piatta di circa nove metri quadrati non dà alcuna indicazione che questa parte della struttura sia mai stata terminata.

Secondo Manly Hall è stato costruito in questo modo perché è completo solo quando un Maestro Muratore si trova sull’apice. Infatti, in un disegno in The Lost Keys of Freemasonry di Hall, si vede un Maestro Massone eseguire rituali massonici in cima ad una piramide senza cappuccio. Hail ha commentato quel simbolismo:

Il Maestro Massone diventa la pietra di coronamento del Tempio Universale. Si trova da solo sul pinnacolo del tempio. Una pietra deve ancora essere posizionata, ma non riesce a trovarla Da qualche parte è nascosta. In preghiera si inginocchia, chiedendo ai poteri forti di aiutarlo nella sua ricerca. La luce del sole splende su di lui e lo bagna in uno splendore celeste. All’improvviso una voce parla dal Cielo, dicendo: “Il tempio è finito e nel mio fedele Maestro è stata trovata la pietra mancante”.

Qui, in cima a questa piramide senza cappuccio, l’essenza della Massoneria si rivela una volta per tutte. La Massoneria crede che ogni Maestro Massone sia l’anello di congiunzione tra cielo e terra – l’intercessore – un contraffatto Gesù Cristo:

Il Maestro Massone incarna il potere della mente umana, quell’anello di congiunzione che lega insieme cielo e terra in una catena senza fine. Lui… è diventato il portavoce dell’Altissimo. Si trova tra la luce del fuoco ardente del mondo [il sole]. Per lui passa l’Idra, il grande serpente, e dalla sua bocca si riversa sull’uomo la luce di Dio. Il suo simbolo è il sole nascente…che illumina l’immortale Oriente.

Anche al livello del trentatreesimo grado Hall mostra quanto sia profondo il suo inganno personale con la Massoneria:

La verità arriva sempre all’uomo attraverso l’uomo…. Ovviamente, le Grandi Scuole, operanti attraverso i loro messaggeri addestrati e nominati, costituiscono la più alta leadership disponibile all’uomo o richiesta dall’uomo.

Il simbolo della piramide affonda le sue radici saldamente nella leggenda di Atlantide. Le società segrete credevano che ad Atlantide sorgesse una grande università dove ebbero origine la maggior parte delle arti e delle scienze. La struttura che ospitò questa università era un’immensa piramide con molte gallerie e corridoi, con un osservatorio per lo studio delle stelle seduto sul suo immenso vertice:

Questo tempio delle scienze nella vecchia Atlantide è [simboleggiato] nel sigillo della nuova Atlantide. Fu forse la società dei filosofi sconosciuti a suggerire la nuova nazione con gli emblemi eterni, affinché tutte le nazioni conoscano lo scopo per cui il nuovo paese era stato fondato! C’è solo una possibile origine per questi simboli, ovvero le società segrete che arrivano in questo paese 150 anni prima della guerra rivoluzionaria. Il monogramma della nuova Atlantide rivela che questo continente è destinato alla realizzazione della grande opera: qui sorgerà la piramide dell’aspirazione umana, la scuola delle società segrete.

Sulla parte anteriore del Gran Sigillo, nel becco di quella che oggi è l’aquila, scorre un cartiglio con inciso “E pluribus unum”, o “uno tra tanti”. Questo ha un doppio significato; sia l’unificazione degli stati americani nella nazione americana, sia l’obiettivo finale, l’unificazione delle nazioni in un unico stato mondiale.

Ma è la frase latina sul retro del Sigillo, sotto la piramide, ad essere la più controversa: “Novus Ordo Seclorum”, o “Nuovo Ordine dei Secoli”. Da ciò, gli Illuminati di oggi derivano la loro frase preferita per descrivere il loro lavoro: Nuovo Ordine Mondiale.

Sebbene il disegno fosse stato approvato dal Congresso il 20 giugno 1782, il retro del Gran Sigillo degli Stati Uniti fu usato molto raramente e non apparve finché non apparve all’improvviso sul retro della banconota da un dollaro, iniziando con la serie 1935A.

Molti osservano che la banconota americana da un dollaro contiene anche la frase “In God We Trust”. Questa frase, tuttavia, non apparve sulla valuta cartacea fino al 1957, e solo allora come risultato di una campagna individuale condotta da Mathew Rothert, un uomo d’affari di Camden, Arkansas. Il Congresso approvò finalmente il disegno di legge presentato dal senatore dell’Arkansas William Fulbright nel giugno del 1955. Successivamente il disegno di legge sopravvisse a un ricorso in tribunale da parte dell’ateo Madalyn Murray O’Hair quando la Corte Suprema si rifiutò di provare il caso.

Questo Grande Piano delle società segrete ha falsamente stancato l’immaginazione di molti visionari. Ad esempio, circa quarant’anni dopo la Rivoluzione Americana, il famoso “liberatore” del Sud America, il generale Simon Bolivar (1783-1830), era convinto di essere anch’egli coinvolto in questo Grande Piano per realizzare il destino segreto del Sud America.

Portò la rivoluzione in Venezuela, Ecuador e Perù e fu il fondatore della Bolivia. Ebbe contatti diretti con le società segrete europee e, infatti, mentre viaggiava in Europa, si unì all’Ordine massonico. Nel 1823 scrisse:

L’America… è l’assegnazione più alta e inconfutabile del destino… Le nazioni che ho fondato, dopo una prolungata e amara agonia, andranno in eclissi, ma in seguito emergeranno come stati dell’unica grande repubblica, l’ AMERICA.

Come verrà mostrato in seguito, dopo aver guidato la Rivoluzione Americana, le società segrete organizzarono una sanguinosa rivoluzione in Francia dal 1789 al 1794. Poi tornarono in America per tentare una seconda rivoluzione, conosciuta come la Ribellione del Whiskey. Il presidente Washington fece intervenire rapidamente l’esercito per schiacciarli, poi denunciò le società segrete responsabilità.

Sebbene la Massoneria fosse molto popolare nell’America rivoluzionaria, la sua natura era temperata dal carattere prevalentemente cristiano della popolazione. Ma si può dire con certezza che questa moderazione è solo una facciata per incoraggiare l’adesione. Gli uomini buoni non si uniranno alle cattive organizzazioni. Tuttavia, ciò non rende la Massoneria né innocua né desiderabile. Nella migliore delle ipotesi è ancora di natura deista, nella peggiore è atea o satanica.

è questo carattere cristiano dell’America che ha costretto le società segrete ad attenuare costantemente i loro piani per dominare la nazione e inserirla nel loro nuovo ordine mondiale. Solo una cittadinanza informata, vigile su dove finiscono le vere linee di battaglia, può rinviare ancora per un po’ l’inevitabile regno dell’Anticristo e fornire a un’altra generazione di americani la possibilità non solo di vivere in questa società più gentile e benevola. la terra abbia mai visto, ma avere la possibilità di ottenere la vera salvezza.


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